
geschrieben von
Sénamé Koffi Agbodjinou,
Achitekt und Anthropologe
In afrikanischen Gesellschaften ist es üblich zu sagen, dass das Haus auch denjenigen gehört, die man noch nicht getroffen hat. Man spricht also von denen, die noch kommen werden... Ist das nicht eigentlich die beste Definition, die man dem Begriff der Nachhaltigkeit geben kann?
Lassen Sie uns diesen Ansatz der Nachhaltigkeit festhalten, der darin eine Art Generationenvertrag sieht, der festlegt, dass unsere heutigen Handlungen nicht die Existenz derer gefährden dürfen, die nach uns leben werden. Versuchen wir also, in der traditionellen Architektur die damit verbundenen Fermente für eine neue Ethik der Nachhaltigkeit zu isolieren und zu summieren, deren Potenzial vielleicht darin besteht, von Afrika aus die zeitgenössische Debatte um die Herausforderungen des Zusammenlebens und der Bewohnbarkeit unseres Planeten zu regenerieren.
Die Idee eines exklusiven Nutzungsrechts an Dingen, der Begriff des Eigentums und jeder übertriebene Sinn für Eigentum sind bekanntlich in der afrikanischen Kognition stark verwischt. In der Welt der Traditionen geht man davon aus, dass die Dinge allen gehören, vor allem das Haus, an dessen Bau oft das ganze Dorf mit Hirsebier beteiligt war.
Wenn der Aufenthalt in einem Initiationsgehege dazu dient, dem gesamten Jahrgang das Gefühl der Zugehörigkeit zum selben Körper zu vermitteln, so hat der Bau eines neuen Hauses die Aufgabe - ebenso wie die zahlreichen Riten, die den Aufenthalt auf der Erde begleiten -, diese Verbindung zu reaktivieren und zu stärken. Die kommunale Dimension der Architektur ist somit ihre erste Garantie für Nachhaltigkeit.
Denn obwohl das afrikanische Haus in der Regel von der Frau bewohnt wird, für die der Mann den Bau initiiert hat, müssen die Türen des Hauses stets für alle offen stehen. Das Haus ist somit der Hauptknotenpunkt eines komplexen Systems: ein Geflecht aus kollektiven Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten, das seine relative Dauerhaftigkeit beweist.
Das Haus kristallisiert daher auf außergewöhnliche Weise das allererste performative System, das die Menschheit je entwickelt hat: den erhöhten Menschen... durch den Menschen.
Mensch sein heißt: als Sterblicher auf der Erde sein, heißt wohnen
M. Heidegger.
Heideggers Standpunkt folgend, würde das traditionelle afrikanische Haus nicht als Le Corbusiers „Wohnmaschine“ erscheinen, sondern vielmehr als eine Maschine, um das Wohnen zu lernen! Es konzeptualisiert mehr als es modelliert: „Verantwortliches Wohnen“.
Die oben vorgestellten Prinzipien lassen sich mit zeitgenössischen Herausforderungen in Einklang bringen: Schwangerschaft = Nachhaltigkeit / Anthropomorphismus = Verantwortung / Differenzialität = Gleichheit / Drehung = Gleichgewicht / Fraktal = Demokratie / Panoptikum = Solidarität / Totalität = Inklusion / Einheit = Zusammenhalt.
Dem intrikaten Ideal folgend, könnte Nachhaltigkeit wie im afrikanischen Geist teilnehmen, zusammen mit : „Verantwortung“, ‚Gleichheit‘, ‚Gleichgewicht‘, ‚Demokratie‘, ‚Solidarität‘, ‚Inklusion‘ und ‚Zusammenhalt‘ an einer einzigen Bewegung teilnehmen, deren Modalität das Wohnen sein könnte.
Zu diesem Zweck haben wir 2005 ein System vorgeschlagen: das 8er-Raster, das es ermöglicht, den Horizont einer modernen „Kosmo-Architektur“ zu betrachten.
Eine Kosmoarchitektur ist eine Architektur mit dem Anspruch „Welt“, d. h. mit der Ethik und der Politik, sich mit der gleichen Geste des Bauens und dem dadurch vorgeschriebenen Wohnen um die Gemeinschaft des Lebens, die verschiedenen Maßstäbe, die Einheit des Spektrums und das Gleichgewicht zu kümmern. Die Kosmoarchitektur versteht sich als ein neuer Vertrag der Verwandtschaft, der auf einem ungeteilten Anthropozentrismus der Gesamtheit beruht. Daher webt sie mit ihrer Umgebung. Alles Lebendige findet hier Schutz. Die Idee einer generationenübergreifenden Solidarität zieht sich durch sie hindurch, und die Idee, dass das, was heute getan wird, Raum für die Zukunft lassen muss... Sie führt keinen Bruch in der Behausung der Welt ein... nicht einmal den Bruch des Existierens (im Sinne eines irdischen Aufenthalts) mit dem Mutterschoß und dem Grab in der Moderne. In einem gewissen Sinne lädt sie zu einer allgemeineren, grundlegenden Betrachtung des Wohnens ein: eine Art, in der Welt zu sein, die weit über den Bereich des Wohnens hinausgeht, indem sie festlegt, dass die Bedingungen der Einrichtung und die Funktionslogik diese vorwegnehmen. Daher ist der Bauherr von Anfang an in ein komplexes Bündel von Beziehungen und Verantwortlichkeiten verstrickt, das, um sich abwechselnd zurechtzufinden oder sich stellenweise zu verknüpfen, oftmals Rituale mobilisiert. Die Kosmoarchitektur, die von der traditionellen Gesellschaft vorgeprägt ist, ist eine Modalität des „Systems der Welt“, die sich dem „modernen“ zivilisatorischen Ansatz der menschlichen Einrichtungen widersetzt.
So würde die Kosmoarchitektur idealerweise durch ihre Mittel das „Zusammenleben“ in seiner zeitgenössischsten Schärfe verpflichten. Sie hätte zwangsläufig eine Beziehung ihrer Ethik zum Material.