Traditionen und Trends nachhaltiger Architektur in Westafrika

Einführung

Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung ist definiert als Methoden und Prozesse der Entwicklung, die das Wohlergehen zukünftiger Generationen nicht gefährden. Die Fragen rund um das Konzept der Nachhaltigkeit und Ökologie betreffen direkt die Architektur und die Stadtplanung, da das Bauwesen heute 40% der Treibhausgasemissionen und 50% des weltweiten Strombedarfs ausmacht. Darüber hinaus werden die Menschen immer mehr in Städten angesiedelt, und im Falle Afrikas explodiert die Bevölkerungszahl, was den Urbanisierungsprozess beschleunigt.

Die nachhaltige Entwicklung wird heute von internationalen Organisationen, Verbänden, Regierungen, Bauunternehmen und Planern neuer Städte zu einer Priorität erklärt. In Westafrika ist die Raumplanung durch den Bau neuer Städte gekennzeichnet, die als „Smart Cities“ bezeichnet werden und die Zukunft repräsentieren: Eko Atlantic in Lagos, Semé-city in Benin, Diamniadio in Senegal und seit kurzem Akon-city. Diese Städte dienen auch als Kommunikationsmittel, um internationale Geldgeber anzuziehen, die Bauindustrie anzukurbeln und vor allem das Bild der afrikanischen Urbanität von morgen zu vermitteln. Diese Stadtmodelle, die westlichen Modellen nachempfunden und aus Beton, Metall und Glas gebaut sind, berücksichtigen kaum das lokale Klima, die städtebaulichen Besonderheiten der afrikanischen Stadt und noch weniger das architektonische Erbe, das wir in Afrika besitzen. Die Antworten auf den Bedarf an Infrastruktur und Ressourcen müssen so gestaltet werden, dass die mit dem Urbanisierungsprozess verbundenen ökologischen und sozialen Schäden begrenzt werden, zumal Städte eine lange Lebensdauer haben und unsere Lebensqualität und unsere Wirtschaft beeinflussen und sich für das Wohlergehen der Bevölkerung und eine nachhaltige Bewirtschaftung der natürlichen Ressourcen einsetzen müssen.

Die Sahelzone und die Subregion verfügen über einen enormen Reichtum an baulichem, sozialem und anthropologischem Erbe, sowohl in den Städten als auch auf dem Land, in der Vergangenheit und in der Gegenwart, die den Schlüssel zum Aufbau und zur Moderne darstellen, die an unsere Bedürfnisse und Realitäten angepasst sind. Diese Studie wird daher indigene kulturelle Traditionen und Prozesse erforschen, Traditionen und Know-how aus den endogenen Wissenssystemen aufbauen, auf denen diese Traditionen und Prozesse basieren, um einige Lessons Learned zu ziehen, die bei der Definition und Förderung nachhaltiger Designpraktiken helfen können; dabei werden einige Ideen identifiziert und Forschungswege und Themen definiert, die für eine potenzielle Ausstellung zum übergeordneten Thema „Explorer les aspects et processus culturels pour la définition et la promotion de pratiques de conception durable en Afrique de l'Ouest et subsaharienne“ (Kulturelle Aspekte und Prozesse für die Definition und Förderung nachhaltiger Designpraktiken in Westafrika und südlich der Sahara erforschen) untersucht werden sollen.

Diamniadio Lake city, Renderings der zukünftigen Stadt, 30km von Dakar entfernt

Traditionelle Bauweise aus Lehm und Pflanzenfasern

Die traditionelle afrikanische Architektur ist das Ergebnis des Zusammenspiels von Umweltfaktoren wie Klima, Vegetation und natürlichen Ressourcen. Westafrika ist in zwei große Klimazonen unterteilt: im Norden die Sahelzone entlang der Sahara-Wüste und im Süden der Wald entlang der Atlantikküste. In beiden Zonen gibt es reichlich Lehm und in den Wäldern und an einigen Flussufern reichlich Holz und Pflanzenfasern wie Bambus und Raffiabast. Diese lokalen Materialien werden vor allem in traditionellen Gebäuden in Westafrika verwendet.

Lehmbauten sind vor allem in Einfamilienhäusern, Speichern, Tempeln und Moscheen zu finden, und viele der alten Gebäude und Städte wurden aufgrund ihres Reichtums und ihrer Vielfalt an Lehmbautechniken in die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufgenommen. Zu den bekanntesten gehören die Moschee und die Stadt Djenné in Mali, die Häuser der Batammariba in Togo und die von den Dogon bewohnten Falaises de Bandiagara. Wie die meisten volkstümlichen Architekturen nutzen auch diese Gebäude die am Bauort verfügbaren Materialien und formen sie darüber hinaus zu einer Architektur, die mit dem Klima harmoniert. Elemente wie feine Öffnungen in den Fassaden oder Veranden an der Vorderseite der Häuser sind bioklimatische Verfahren, die den Schattenwurf und die natürliche Belüftung begünstigen. In der Sahelzone gibt es aufgrund der Wüstenbildung nur noch wenige Pflanzenfasern und es wird immer häufiger verboten, Holz zu schlagen, um das Ökosystem zu schützen; dennoch bleibt Erde das nachhaltigste Material.

Bewahrung des baulichen Erbes und der Natur

Traditionelle Bautechniken sind ein immaterielles Erbe, das aufgrund der Abwanderung der Landbevölkerung in die Städte und der Sättigung des Marktes mit Zement für Wände und Blech für Dächer verloren geht. Der Verlust von Baumaterial führt zu einer schlechten Erhaltung von Lehmhäusern oder Strohdächern, die zunehmend als zerbrechlich und nicht regen- bzw. überschwemmungssicher angesehen werden. Dennoch beinhaltete die volkstümliche Architektur auch das Wissen um die Zyklen und die Instandhaltung von Lehmbauten war ein integraler Bestandteil der Baukunst. Die Holzteile der Moschee von Djenné und viele andere ähnliche Bauten dienen als Gerüst und bei einem jährlichen Fest, bei dem sich alle Bewohner versammeln, um die Moschee wieder mit Lehmputz zu versehen. Dies geschieht mit dem Lehm aus dem Fluss, der nicht überflutet ist, und vor allem vor der Regenzeit. Diese Kenntnisse des Klimas und der Zyklen, ihre Integration in die Architektur und das Leben des Gebäudes ist beispielhaft für einen echten bioklimatischen Ansatz. Darüber hinaus ermöglicht der kollektive Aspekt der Wartungsarbeiten, das Wissen zu verbreiten und die Bevölkerung um eine Mission zur Erhaltung eines lebendigen Erbes zu vereinen. Schließlich erinnert uns das Konzept der zyklischen Zeit an die Vergänglichkeit des Materials und die Verantwortung des Menschen, seine Eingriffe in das Gebiet zu begrenzen, um das Gleichgewicht mit der Natur zu erhalten. Die afrikanische Spiritualität, die ganzheitlich und als „animistisch“ bezeichnet wird, geht über die Zuweisung von Geistern an Bäume und Steine hinaus und verteidigt das Recht auf Unversehrtheit von Menschen und Elementen der Natur. Die Weisheit der afrikanischen Gesellschaften besteht darin, dass sie die gegenseitige Abhängigkeit zwischen Mensch und Natur verstehen, da die Natur ein gemeinsames Erbe ist, das für alle zugänglich bleiben muss.

Ein markantes Beispiel für diesen Ansatz ist einer der Artikel der Mande-Charta, der Grundsätze der Erhaltung vorschreibt, bei denen jede von der menschlichen Person gesetzte Handlung, die die Natur beeinträchtigt, beurteilt und geleitet werden muss, wie der folgende Artikel zitiert wird: „Fakombè wird zum Chef der Jäger ernannt. Er hat die Aufgabe, den Busch und seine Bewohner zum Glück aller zu bewahren.“; ‚Bevor du den Busch anzündest, schaue nicht auf den Boden, sondern hebe deinen Kopf in Richtung der Baumkronen.‘ Eine weitere moralische Lektion der afrikanischen Architektur ist, dass sie die Interessen der Gemeinschaften wie auch die des Einzelnen in den Mittelpunkt des Raumes stellt.

Stadt Djenné in Mali mit ihrer von der UNESCO klassifizierten Moschee.

Zwischen Tradition und Moderne

Diese Bauten sind zwar alt, aber noch heute gibt es 30 % der Häuser in der Region, die noch nach traditionellen Methoden mit Mauern aus getrockneten Ziegeln, Holzstützen und einem Dach aus Lehm, Stroh oder Holz gebaut werden. In Ländern wie Mali wurden im 20. Jahrhundert moderne Städte gebaut, wie die Stadt Mopti in den 1950er Jahren, wo der Grundriss schachbrettartig angelegt ist, die Gebäude aber weiterhin aus Banco (Lehm) bestehen. Die Tradition ist für die meisten Afrikaner auch in den Städten nicht etwas Entferntes, da viele Stadtbewohner aus traditionellen Dörfern stammen. Das bedeutet, dass die Vorstellungswelt der Afrikaner von der „Lehmhütte der Großeltern“ geprägt ist, in der die Menschen anerkennen, dass es dort einen höheren Wärmekomfort gab als in den Häusern aus Zement. Die Widerstände gegen die Einführung dieses Materials im städtischen Umfeld werden durch mehrere Faktoren hervorgerufen, die echte strukturelle und kulturelle Probleme mit sich bringen. Daher ist es wichtig, die aktuellen Trends im Bausektor zu verstehen und auf nachhaltiges Bauen sowohl in ländlichen als auch in städtischen Gebieten hinzuarbeiten, wodurch die Umweltauswirkungen von Gebäuden durch eine höhere Energieeffizienz, einen besseren Komfort für die Bewohner und ein besseres Ressourcenmanagement verringert werden. Dieses Ziel kann durch sogenannte passive (bioklimatische Architektur) oder aktive (erneuerbare Energien) Systeme erreicht werden, die beide noch einen langen Weg vor sich haben, um im Bewusstsein aller Akteure des Bauwesens in Westafrika „verankert“ zu werden.

Mit Ökoziegeln aus recyceltem Plastik errichtete Mauer im Senegal

Beton, Glas und Klimaanlagen als Marker der Moderne

Die postkoloniale Stadt ist geprägt von westlich inspirierten Bauten aus Beton, die durch kulturelle Akkulturationsprozesse entstanden sind, die eine Vorstellung von Fortschritt als demjenigen diktieren, der am meisten zur westlichen Kultur tendiert. Beton und große Fensterfronten stehen heute für Modernität, auch wenn dies zu thermischem Unbehagen führt. Der einzige anerkannte Weg, um in den Städten thermischen Komfort zu erreichen, ist der Erwerb von Klimaanlagen, die an sich auch zu einem begehrten Objekt werden, das den sozialen Aufstieg markiert. Beton, übermäßiges Glas und Klimaanlagen tragen durch ihre Herstellung und Verwendung zu einem hohen Energieverlust und -verbrauch bei, der die Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen aufrechterhält. Passive Architektur ist heute ein Mittel, um die Energiezufuhr für den Betrieb von Gebäuden zu begrenzen und einen thermischen Komfort zu erreichen. Die Grundsätze der passiven Architektur beruhen auf der Anpassung des Gebäudes an das Klima in einem Sahel- und Tropenkontext; Ausrichtung des Gebäudes, um die Sonneneinstrahlung zu begrenzen und die natürliche Belüftung zu fördern, Gewährleistung eines natürlichen Lichteinfalls, Schutz der Glasöffnungen, damit sie nicht der Sonne ausgesetzt sind, Dämmung der Dächer, etc. Diese Prinzipien finden sich in der Architektur der Kolonialzeit und der Zeit nach der Unabhängigkeit wieder, die einer internationalen Bewegung des Modernismus entsprechen, wobei die Ausdrucksformen des "tropischen Modernismus" in der Subregion massiv zum Ausdruck kamen.

Erneuerbare Energien

Der passiven Architektur stehen aktive Systeme wie Solarpaneele und Windräder gegenüber, die beiden Energiequellen, die in Westafrika im Überfluss vorhanden sind und dazu beitragen könnten, unsere Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen zu verringern. Im Bauwesen wird der Zugang zu Photovoltaikmodulen nach und nach demokratisiert. Die Motivation für den Erwerb von Solaranlagen durch die Bewohner ist oft, ihre Stromrechnungen zu senken. Auch wenn Solarenergie eine gute erneuerbare Alternative ist, sollte die Abhängigkeit von Solarbatterien (die eine Lebensdauer von etwa 5 Jahren haben) begrenzt werden und mit einer Gebäudeplanung für eine passive Architektur einhergehen, die den Energiebedarf auf ein Minimum reduziert. Im Idealfall sollten Solarpaneele nicht zum Betrieb von Klimaanlagen verwendet werden, da der Energieverlust bei diesem Prozess dem Prinzip der Sparsamkeit widerspricht, das den Ansatz zur nachhaltigen Entwicklung leiten sollte.

Während die Nutzung von Sonnenkollektoren auf Wohnhäusern an ihre Grenzen stößt, da der Energieverbrauch nachts am höchsten ist, gibt es ein großes Potenzial, Schulen, Büros und Geschäfte mit Strom aus Photovoltaikanlagen zu versorgen, die fast keine Batterien benötigen. Diese Gebäude könnten sogar überproduzieren und die Netze mit Strom versorgen. Im Fall von Senegal wird derzeit ein Gesetz geprüft, das den Weiterverkauf von Energie ermöglichen soll, was ein großer Anreiz für Bauherren sein könnte, in Solaranlagen zu investieren.

Akteure, die das Bauen mit lokalen Materialien fördern

Es gibt einen Verlust an Wissen und Kenntnissen über Lehmbautechniken in einem Kontext, in dem Zement eine Ressource ist, die den Markt überschwemmt und die man praktisch überall kaufen kann. Darüber hinaus ist es für viele Bewohner schwierig, qualifizierte Lehmbauer oder Baumeister mit der Fähigkeit, Strohdächer zu bauen, zu finden, da diese Personen auf dem Baumarkt weniger präsent sind, insbesondere in einem städtischen Umfeld. Die Förderung und Aufwertung traditioneller Designtechniken, die besser an die lokalen Bedingungen angepasst sind, kann zur Demokratisierung des Bauens beitragen und die lokale Wirtschaft unterstützen. Glücklicherweise gibt es eine Vielzahl von Organisationen und Initiativen, die in der Region angesiedelt sind und vor allem bei der Verbreitung von Lehmbautechniken eine Rolle als Ausbildungs- und Betreuungsstelle spielen.

Die Association Voute Nubienne, die in Senegal, Burkina Faso, Benin, Ghana und Mali ansässig ist, hat sich zum Ziel gesetzt, „eine grüne Baubranche auszubilden und zu begleiten, die die Beschäftigungsfähigkeit von Jugendlichen in ländlichen Gebieten fördert“. Die nubische Gewölbetechnik ist eine Bautechnik, die in der Nilregion Afrikas entwickelt wurde und die es ermöglicht, strukturelle Formen aus Lehm zu erhalten, wodurch die Notwendigkeit anderer Elemente in den Gebäuden entfällt. Die Organisation hat aufgrund ihres umfangreichen Netzwerks das Potenzial, Bauherren, die mit dieser Technik Lehm bauen wollen, direkt mit qualifizierten Maurern in Verbindung zu bringen. Die Organisation Fact Sahel+ setzt sich auch für die Förderung des Lehmbaus ein, indem sie ein Netzwerk von Konstrukteuren, Maurern, Architekten, Handwerkern, Lehrern, Künstlern, Studenten, Beamten, Ingenieuren, Stadtplanern, Produzenten und Unternehmern aufbaut. Sie führen eine partizipative Methode zur Förderung und Kommunikation ein und organisieren Ausstellungen, Treffen und Debatten, professionelle Workshops, Entdeckungsworkshops für Groß und Klein, Wettbewerbe, Forschung und Experimente, digitale und grafische Tools. Fact Sahel+ erkennt durch den Terra Award und den Fibra Award jährlich die besten Gebäude in der Subregion an, die aus Erde und Pflanzenfasern gebaut wurden. Zusätzlich zu den beiden großen Organisationen bieten etablierte Bauunternehmen in der Subregion industrialisierte Lehmbaustoffe nach nationalen Standards an, was dazu beiträgt, dass Privatpersonen und Bauträger wieder Vertrauen in den Baustoff Lehm fassen.

Aus Lehm und Stroh gebautes Haus von der Association Voute Nubienne in der Sahelzone

Im Bereich der Lehmziegelproduktion bietet Elementerre im Senegal gepresste Erdziegel (BTC) zum Bau von tragenden Elementen aus Lehm an und hat vor kurzem mit der Produktion von Erd-Typha-Ziegeln begonnen, die hervorragende Dämmeigenschaften insbesondere für Dächer haben. In Ghana ist das Unternehmen Hive Earth führend im Lehmbau und zeichnet sich besonders durch die Verwendung der Pisé-Technik aus, bei der die Erde von Hand in aufeinanderfolgenden Schichten gepresst wird, was den Bauwerken eine unverwechselbare Textur verleiht. In Benin stellt Nature Brique Lehmziegel aus lokal gefundenem Lehm her und verwendet Walnuss- und Palmschalen als Brennstoff. Obwohl gebrannte Ziegel eine höhere Umweltbelastung als ungebrannte Erde haben, sind die hergestellten Ziegel wabenförmig und wärmedämmend und stellen eine bessere Alternative zu Zementblöcken dar. Das südafrikanische Unternehmen Hydraform, das nach der Apartheid für die Herstellung von Häusern aus lokalen Materialien bekannt war, beginnt nun, die Verwendung von BTC und der Moladi-Technologie, bei der große, mit Erde gefüllte Kunststoffplatten verwendet werden, in Westafrika zu fördern. Hydraform liefert unter anderem hydraulische und manuelle Pressen, die die Herstellung von BTCs, selbstblockierenden Blöcken zur Erleichterung des Bauens, ermöglichen.

Das Wachstum von Lehmbauunternehmen ermöglicht es Architekten, sich auf die Planung von Lehmbauten zu konzentrieren, und in Westafrika gibt es immer mehr davon. Im Senegal gab es in der Vergangenheit das Atelier Koe, aber in jüngster Zeit hat sich das von Architekten gegründete Kollektiv Worofila als Spezialisten für bioklimatisches Design positioniert. Ebenso ist Architerre in Mali unter der Leitung von Mariam Sy ein Entwurfsatelier, das einen entschieden auf nachhaltige Entwicklung ausgerichteten Ansatz verfolgt und eine Architektur, die zu Komfort und Wohlbefinden beiträgt, indem sie die Kosten für die Nutzung und Instandhaltung des Gebäudes begrenzt. Im Niger zeichnet sich der Architekt und Forscher Moussa Abou durch seine Bautechnik, die Abou-Methode, aus, die Holz und Metall eliminiert, da sie seiner Meinung nach keine nachhaltigen Materialien in der Region sind, während Atelier Matsomi unter der Leitung der Architektin Mariam Kamara daran arbeitet, innovative Lösungen für eine nachhaltige Zukunft der Bevölkerung zu finden. Der berühmte Architekt Francis Kéré, der den Aga-Khan-Preis für die Grundschule in Gando erhalten hat, hat heute mehrere Projekte für öffentliche Gebäude aus Lehm. Auch der Stararchitekt Sir David Adjaye baut institutionelle Projekte aus Lehm und mit aktiven bioklimatischen Technologien wie das Projekt für den Sitz der IFC in Dakar, bei dem Lehmziegel mit einem Dach aus Photovoltaikmodulen kombiniert werden, die das Gebäude energieautark machen.

Auch von europäischen Architekten geleitete Lehmbauprojekte sind in der Region vertreten. LEVS Architecten, ein niederländisches Büro, hat in der Subregion zahlreiche Lehmbauprojekte durchgeführt und insbesondere mehrere Initiativen für Sozialwohnungen aus Lehm in Mali und Mauretanien geleitet. Schließlich spielt die Ecole Craterre weiterhin eine wichtige Rolle, indem sie ihre Experten Initiativen zur Verfügung stellt, um Projekte zur Ausbildung, Renovierung und zum Bauen mit Lehm zu schulen und zu begleiten. Als weltweit führendes Unternehmen für die Ausbildung in Erdbauberufen sind die Gründer von Architerre und Elementerre ehemalige Schüler dieser Schule in Grenoble. Neben Lehm beginnen auch Pflanzenfasern als umweltfreundliches Material für zeitgenössische Bauwerke eine Renaissance zu erleben. In Nigeria baut der Unternehmer Ibrahim Salisu in der Innenstadt von Kaduna Häuser aus Bambus. Dieses Material ist vollständig erneuerbar und wächst im Gegensatz zu manchen Bäumen schnell. Die nigerianischen Behörden beginnen, den Bau von Bambushäusern, die innerhalb von zwei Tagen errichtet werden können, als Teillösung für die Wohnungskrise in Betracht zu ziehen. Schließlich sind auch Regierungsinitiativen in Westafrika hervorzuheben, die sich für umweltfreundlicheres Bauen einsetzen, nämlich das Nationale Programm für Energieeffizienz in Gebäuden (PNEEB) und das Programm Typha Combustible Construction Afrique de l'Ouest (TYCCAO) unter der Aufsicht des Umweltministeriums im Senegal, die zum Bau des Öko-Pavillons in Diamniadio und einer Schule in Dagana auf der Basis von Erde und Typha geführt haben. In Benin hat das Ministerium für Lebensrahmen und Wohnen eine „Gemeinschaft von Herstellern und Verlegern lokaler Baumaterialien“ gegründet, um lokale Materialien bei politischen Entscheidungsträgern zu fördern.

Auch wenn diese letzte Initiative nicht von großer Bedeutung ist, zeigt sie doch, dass die afrikanischen Regierungen allmählich die wirtschaftlichen Herausforderungen der Förderung lokaler Baustoffe verstehen. Etwas weiter von Westafrika entfernt, in Kamerun, dient die 1990 unter der Aufsicht des Ministeriums für wissenschaftliche Forschung gegründete MIPROMALO (Mission pour la Promotion des Materiaux Locaux) als zentrale Ressource bei der Wiederbelebung des Bauens mit lokalen Materialien. Alle genannten Initiativen haben ein hohes Potenzial, sich in Afrika zu vervielfältigen, wo Land in großem Umfang verfügbar ist und Investitionen in Baumaterialien kurze Renditen abwerfen. Die Förderung und Verbreitung von Bautechniken und -methoden mit Lehm, Typha und anderen bio- und geobasierten Materialien muss durch umfassende Schulungsprogramme und den Transfer von Kompetenzen erfolgen. Um diese Initiativen zu skalieren, ist ein politischer Wille auf staatlicher Ebene erforderlich, um diesen Ansatz zu systematisieren und vor allem die ökologischen und vor allem wirtschaftlichen Auswirkungen zu messen, die das Bauen mit Lehm und lokalen Materialien auf die lokale Wirtschaft haben kann. Teams von Craterre unter der Leitung von Olivier Moles haben eine IMPEEC-Software (Impact Economique et Environnemental) entwickelt, die es ermöglicht, die ökologischen (über die gesamte Lebensdauer des Materials) und wirtschaftlichen Auswirkungen des einen oder anderen Materials je nach Standort zu messen. Ein solches Instrument würde es den Behörden und Bauherren ermöglichen, informierte Entscheidungen zu treffen und vor allem einen umfassenderen Überblick über die Nachhaltigkeit der Wahl der Baumaterialien zu erhalten.

Schließlich ist es zwingend erforderlich, die Forschung bei lokalen Institutionen zu finanzieren, die sich bereits mit diesen Fragen beschäftigen. Die Universität Thiès, das Centre de Recherche Architecturales et Urbaines (CRAU) in Abidjan, die Architekturschulen in Kumasi, Lomé und Abidjan sollten als Labor dienen, in dem das bauliche Erbe und die althergebrachten Bautechniken für die Verwendung in zeitgenössischen und zukünftigen Gebäuden gelehrt werden.

Lehm als städtisches Luxusmaterial

Während die meisten der oben genannten Initiativen oft in ländlichen oder vorstädtischen Gebieten mit bescheidenen Einkommen entstehen, gibt es auch wachsende Trends zur Nutzung von Lehm in einem wohlhabenden städtischen Umfeld, die dazu beitragen könnten, Lehm und Stroh aus der Vorstellung des Ruralismus und/oder der Armut herauszuholen. Das Hotel Djollof in Dakar und die Onomo-Hotels in Bamako und Dakar sind Lehmbauten für Orte, die eine gehobene und internationale Klientel bedienen. Darüber hinaus beginnen die afrikanischen, lokalen und diasporischen Eliten, die eine neue globalisierte Bourgeoisie inspirieren, zunehmend damit, Architekten damit zu beauftragen, ihnen Häuser aus Lehm zu bauen, die gleichzeitig eine moderne Ästhetik aufweisen, die weit entfernt von den Formen der traditionellen Lehmhütten und Moscheen ist. Auch wenn die Eliten die Vorstellungswelt der übrigen Bevölkerung beeinflussen können, indem sie eine neue Ästhetik akzeptieren, darf man nicht in einen romantischen Ästhetizismus der Erde verfallen, da dies zu Strukturen führen würde, die wie Lehmbauten aussehen, es aber nicht sind und vor allem keine bioklimatischen und wirtschaftlichen Vorteile für die lokale Industrie mit sich bringen würden. Die Gefahr eines elitären Ansatzes für ökologisches Bauen besteht darin, dass es zu „Greenwahsing“-Verfahren kommt, bei denen Solarpaneele und Lehmputz ausreichen, um ein Gebäude als ökologisch zu bezeichnen. Der Ansatz muss nachhaltig sein, was bedeutet, dass alles getan werden muss, um das Bauen zu einem Instrument zur Förderung der lokalen Ressourcen zu machen und die Abhängigkeit von importierten Materialien zu verringern.

Stadtökologie und Recycling

Afrikanische Städte sind Orte der Kreativität, an denen das Unternehmertum eine zentrale Rolle für die Wirtschaft und das Überleben der Bevölkerung spielt. So haben sich in den Städten Wirtschaftszweige gebildet, die sich mit dem Recycling von Abfällen beschäftigen. Da Plastik zu einer ökologischen Geißel geworden ist, nutzen mehrere Initiativen Plastik, um Ökobehälter zu schaffen, in denen nicht verderbliche Abfälle in Plastikflaschen gefüllt und komprimiert werden. Diese Eco-Bricks helfen bei der Säuberung von Stadtvierteln und schaffen gleichzeitig ein wirtschaftliches Einkommen für die Bewohner, die die Ziegel an Gemeinden verkaufen, die sie für den Bau von öffentlichen Gebäuden verwenden. Die Vereinigung Eco Brique Africa betreibt viele ihrer Initiativen im Senegal, insbesondere im Stadtteil Medina Gounass. In der Elfenbeinküste baut eine UNICEF-Initiative, die von der kolumbianischen Organisation Conceptos Plásticos unterstützt wird, Klassenzimmer aus industriellen Ziegelsteinen, die aus Plastikmüll hergestellt werden. Ziel ist es, die Kosten für ein Klassenzimmer für 50 Schüler auf 10.000 Euro zu senken, indem 5 Tonnen recycelter Abfall verwendet werden, im Vergleich zu 15.000 Euro mit herkömmlichen Materialien.

Eine weitere architektonische Materialisierung der Abfallverwertungswirtschaft sind zerbrochene Fliesen, die aus dem Zerschneiden und dem Verlust von Fliesen stammen, die auf Baustellen verwendet und als billiges Fliesenmaterial für Gehwege und Außenhöfe weiterverkauft werden. Obwohl diese Initiativen den ökologischen Einfallsreichtum der afrikanischen Stadtbewohner beweisen, liegen ihre Grenzen in der Unmöglichkeit, diese Plastikziegel langfristig zu rezyklieren. Um als umweltfreundlich zu gelten, muss ein Baumaterial während seines gesamten Lebenszyklus nachhaltig sein, d. h. von der Rohstoffgewinnung über den Herstellungsprozess, den Transport, die Lagerung, die Vermarktung, die Wartung und das Recycling. Alle während dieses Prozesses verbrauchten Energien bestimmen den CO2-Fußabdruck der Erde und Plastik, das aus fossilen Brennstoffen gewonnen wird, ist kaum als umweltfreundliches Material zu bezeichnen.

Umwelt und afrikanische Küsten

Ein wichtiges Thema in den Umweltüberlegungen afrikanischer Städte ist das Überleben der Küsten. Im August letzten Jahres in Dakar mobilisierten sich die Bewohner dieser bestimmten Gemeinden, um die monströsen Bauprojekte an der Corniche von Dakar anzuprangern. 12/15 der (wirtschaftlichen) Hauptstädte in Westafrika liegen an der Atlantikküste, wodurch sie anfällig für den durch die globale Erwärmung verursachten Wasseranstieg sind. Der nigerianische Architekt Kunlé Adeyemi hat die Küstenstädte zu einer zentralen Forschungsfrage gemacht, indem er unter anderem den Prototyp einer schwimmenden Schule für Makoko, den Slum auf dem Wasser in Lagos, entworfen hat, der insbesondere unter den Flutwellen leidet, die durch die im Meer gebaute neue Stadt Eko-Atlantic verursacht werden. Die ethnischen Gruppen, die in diesen Hauptstädten heimisch sind, haben zumeist eine spirituelle Beziehung zum Wasser. Sowohl bei den Ewe von Lome als auch bei den Ga von Accra sind Wassergeister schützende Elemente. Die Ebrié von Abidjan oder auch die Lebou von Dakar. Letztere pflegen eine symbiotische Beziehung zum Wasser, das sie durch den Fischfang ernährt. An den Stränden der Hauptstädte, die heute von privaten Investoren erobert werden, finden Rituale statt, um die Geister zu besänftigen. Traditionelle Glaubensrichtungen fürchten den Zorn der Geister und endogene Mythen besagen, dass die Störung der marinen Ökosysteme zu ökologischen Kataklysmen wie dem Verschlingen der Erde im Wasser führen würde. Während die Manifestationen traditioneller Glaubensvorstellungen in multiethnischen Städten, die von importierten Religionen wie dem Islam und dem Christentum geprägt sind, immer weniger zum Vorschein kommen, kann uns die Erforschung des endogenen Wissens indigener Völker mehr über eine symbiotischere Beziehung zur Natur verraten.

Das Konzept der Nachhaltigkeit in der afrikanischen Urbanität

Während sich der Begriff der vernakularen Architektur im Allgemeinen auf alte Bauweisen bezieht, die vor allem in ländlichen Gebieten zusammengefasst sind, bezeichnet die vernakulare Kultur die kulturellen Formen, die von gewöhnlichen Völkern geschaffen und organisiert werden, im Gegensatz zur Hochkultur einer Elite. Auch in afrikanischen Städten gibt es volkstümliche Formen und Gebäude; moderne Familiengrundstücke, informelle Siedlungen, spontane Stadtplanung etc. All diese Formen werden von den Menschen selbst geschaffen, da es keine formelle Stadtplanung gibt, die den Lebensweisen und sozialen Normen der Bewohner entspricht. Städte sind Räume der ständigen Transformation und des Wandels und afrikanische Städte heben kollektive Intelligenzen hervor, die Räume strukturieren, um den Bedürfnissen der Bevölkerung in Echtzeit gerecht zu werden. Die in den Stadtvierteln zu beobachtenden Nachbarschaftsdienste wie Boutiquen, Callboxen, Gemüsehändler, Autowaschanlagen, Kaffeeverkäufer, Maquis/Tangana sind allesamt wirtschaftliche und soziale Infrastrukturen, die afrikanische Städte in gewissem Maße funktionaler machen. Das westliche Konzept der „Smart City“, das einen technisch-wissenschaftlichen Suprematismus der Eliten betont, könnte in ein kollaborativeres und intuitiveres Modell abgewandelt werden, das in der sogenannten „informellen“ afrikanischen Stadt präsent ist.

Der togoische Architekt und Anthropologe Sénamé Koffi Agbodjinou propagiert in seinem FabLab Woe-lab eine Nutzung von Sharing-Technologien, die sich an den Lehren orientiert, die aus der afrikanischen Volksarchitektur und -gesellschaft gezogen werden, um die Stadt zu bauen. Eines der Prinzipien ist das des Fraktals, das davon ausgeht, dass die Stadt in modularen Einheiten erschaffen werden kann, die die Merkmale der Stadt in ihrer Einzigartigkeit und ihrer Vervielfältigung in größerem Maßstab aufweisen. Er befürwortet auch das Low-High-Tech-Konzept, das eine volkstümliche und demokratische Architektur definieren würde, die von lokalen Initiativen und der Herstellung aus dem, was verfügbar ist, ausgeht. Um nachhaltige afrikanische Städte zu entwerfen, müssen das Bewusstsein, die Kultur und die Lebensweise der Afrikaner in den städtischen Raum übertragen werden, indem man sich auf das vorhandene materielle und immaterielle Erbe stützt. Diese Produktion der Stadt muss auch die Möglichkeit beinhalten, dass (begleitete) Gemeinschaften ihre Räume gestalten und Raum für neue Ausdrucksformen der Urbanität schaffen können.

Neue Technologien ermöglichen auch die Stärkung von Ökonomien des Teilens und eine größere Verbreitung von Informationen. Urbane Experimente in kleinem Maßstab, die von den Bewohnern getragen werden und lokale Ressourcen nutzen, halten den Schlüssel für die Stadt der Zukunft in der Hand. Programme wie Liaisons Urbaines haben eine Reihe von Projekten zur Aufwertung des öffentlichen Raums in afrikanischen Städten durch partizipative Experimente ins Leben gerufen. Ähnliche Initiativen entstehen im Rahmen von Stadtfestivals wie Partcours in Dakar oder Chale Wote in Accra. Die Kraft des Handelns und die kollektive Intelligenz, wie bei den Baustellen der alten Architekturen, ermöglichen es den Völkern, ihre Identitäten im Raum auszudrücken.

Fazit

Die architektonische Erneuerung, die durch die Kenntnis der volkstümlichen Architekturen hervorgerufen wird, ermöglicht es uns, uns wieder mit unserem unmittelbaren Ökosystem zu verbinden. Die Optimierung der materiellen und menschlichen Ressourcen der Region sollte dazu dienen, neue, egalitärere Gesellschaften zu schaffen, die den Menschen, sein Wohlbefinden, das seiner Gemeinschaft und seiner Umwelt wieder in den Mittelpunkt stellen. Afrikanische Städte müssen lebenswertere Räume für ihre Bewohner sein, bevor sie zu Orten der Bodenspekulation werden. Das Konzept der afrikanischen Nachhaltigkeit, das sich in der Vergangenheit bewährt hat und weiterhin in städtischen Räumen geschaffen wird. Die Entscheidungen, die die Afrikaner treffen werden, haben das Potenzial, der ganzen Welt in einer Zeit zu dienen, in der die Rohstoffwirtschaft und der ungezügelte Kapitalismus ihre Grenzen aufgezeigt haben.